El siguiente es la increíble, en el sentido más literal de la palabra, tolerancia que demuestra María Estuardo (y sus damas) hacia la homosexualidad de su marido, Darnley, y de la pobre caricatura en la que han convertido al pobre Rizzio, que, en esta película, es algo así como el bufón y juguete sexual de la reina, haciendo alarde público de su homosexualidad-transexualidad como si no pasara nada, mientras que Darnley, en la noche de bodas, no sólo se emborracha y manifiesta claramente su homosexualidad delante de toda la Corte, sino que al que se acaba llevando a la cama es ¡a Rizzio!

Tres cuartos de lo mismo se puede decir de la extraordinaria libertad con que una y otra reina se llevan a la cama a quien les apetece, sin estar casadas, y presumen de ello en la Corte sin ningún problema. O el uso que hace María Estuardo de sus damas como instrumentos sexuales con los que obtener información secreta del embajador inglés. Repito, ¡que estamos hablando del siglo XVI, una época de especial y virulento puritanismo religioso!

Pero el último aspecto de esta corrección política, y el eje en torno al cual gira toda la película, es el empoderamiento femenino. Aquí, quiero hacer un inciso para criticar la falsa publicidad que se ha dado a la película, puesto que nos la han vendido como un duelo político entre dos mujeres singulares (reinas para más inri) y, en la película, hay muy poquito de eso. Y, la verdad, no creo que fuera tan difícil, hubiera bastado con decir al principio de la película: "Mediados del siglo XVI. La católica España gobierna la mitad de Europa, pero los Países Bajos protestantes se han sublevado, y Francia se halla sumida en una guerra civil entre católicos y protestantes. Mientras, María Estuardo, católica, e Isabel I, protestante, se disputan el trono de Inglaterra. El destino de Europa depende de quién gane este conflicto. Si gana María, los católicos podrán hacer pinza para aplastar a los protestantes; si gana Isabel, los protestantes podrán ser lo bastante fuertes como para hacer frente a los católicos" Hala, ya está planteado el conflicto, ¿tan difícil era?

Volviendo al empoderamiento femenino, la directora nos ha querido retratar a dos mujeres singulares que, en un mundo de hombres, decidieron asumir personalmente el poder, y nos muestra los sacrificios que tuvieron que hacer para lograrlo. A María no la dejaron gobernar y acabaron por echarla del trono, Isabel tendrá que renunciar a su femineidad si quiere conservar el poder. No está nada mal, y suena muy bien sobre el papel, pero la ejecución ha fallado por completo. En primer lugar, nuestra protagonista, María Estuardo, a ratos es una buena gobernante, a ratos es capaz de la mayor astucia política (la manera en que se deshace de Darnley y hace las paces con Moray es de primera), pero también a ratos se comporta como una niña malcriada (de vergüenza ajena es la escena en la que le traen una noticia urgente de última hora y no hace nada mejor que leerla con sus damas y con un Rizzio travestido en corro y riendo como colegialas adolescentes), provoca un conflicto diplomático con Inglaterra y con la iglesia protestante de su propio país sin venir a cuento (lo cual le es recriminado por Moray con toda la razón del mundo), y, cuando acude a pedir ayuda a Isabel para que la reponga en el trono empieza a insultarla, a llamarla bastarda, etc., y aún así espera que la ayude. Y, por otro, tenemos una Isabel que se desentiende de los asuntos políticos para dedicarse a criar caballos y hacer adornos florales, ¡toma ya!

En definitva, una película con mucho potencial desperdiciado por la corrección polítca y un guión mediocre. Me quedo con la versión de 1971.

Se han esforzado tanto en conseguirlo que el resultado ha sido un producto mediocre, cuyo guión no sostiene el más mínimo análisis lógico. Un ejemplo: han convertido a Tiuri en un evielano adoptado por un caballero de Dagonaut, cuyo verdadero padre fue asesinado por Viridian; no sólo esto no es así en el libro, sino que no tiene el más mínimo sentido. En la serie nos cuentan que Tiuri era un bebé cuando pasó y el chaval ahora tiene 15 años, es decir, aquéllo ocurrió hace al menos 14 años; pero el personaje de Viridian tendrá unos 28, ¿debo creerme que con 13-14 años lo pusieron al frente de un ejército y lo han tenido 14 años guerreando sin parar?

Pero, como decía al principio, el principal cambio es la introducción de la magia, que, en la práctica, supone que Tiuri no es el héroe de la historia, sino que lo es Lavinia, la que realmente tiene magia, la que realmente derrota a Viridian (porque sí, sorpresa, ya se han cargado a Viridian). Dicho en pocas palabras: han dinamitado la novela original, de la que no queda más que la idea de base y los nombres de los personajes, y, como era de esperar, el resultado es mucho peor.

Espero que Netflix aprenda de una vez de sus errores. Si la historia original funciona bien sin magia, no le metas magia. Si no te gusta el material de base, no lo adaptes. Y si quieres un Señor de los Anillos juvenil, búscalo en los libros que lo son: Terramar, Crónicas de Belgarath, Crónicas de Prydain, la Dragonlance, los Reinos Olvidados, Añoranzas y Pesares..., o, mejor, destina un verdadero esfuerzo a otra serie que ya está en tu paquete, completamente original, y a la que estás tratando muy injustamente: el Príncipe Dragón.

Ben-Hur es una historia acerca de personas; de personas reales, con sus miedos, sus ideales, sus odios, sus amores, etc. Esta película es una historia de civilizaciones. Por un lado, tenemos a Judah Ben-Hur, que no es Judah sino un símbolo de Judea/Oriente como heraldo de la cultura, el refinamiento y la virtud. En contraposición, está Roma/Occidente como culpable de reducir a las personas a poco más que bestias, y como ejemplo de barbarie, violencia, sadismo, crueldad y, en general, de todos los vicios y perversiones que se os puedan ocurrir. (Particularmente ridícula es la escena de la batalla naval en la que el romano sigue tocando el tambor por puro fanatismo mientras arde vivo, y el pobre Arrio pide auxilio a Ben-Hur, y éste lo manda al fondo del mar). ¿No me creéis? Volved a ver la película y os daréis cuenta de que no hay un sólo romano decente o diríamos "bueno" en toda la historia. Bueno, miento, hay uno: Mesala, pero sólo es bueno porque ha sido criado a la manera oriental, y por ello es blanco de las burlas y suspicacias de los demás romanos.

¿Qué significa esto en términos de historia? Por un lado, que el personaje de Quinto Arrio , ya sabéis, el cónsul que libera a nuestro protagonista (quien descubre, así, que también hay hombres buenos entre los romanos,) y, eventualmente, se convierte en su padre adoptivo, es completamente desterrado del filme; porque, claro, un romano honorable y virtuoso no interesa que aparezca. Prefiero no hablar de la caricatura Cómodo 2.0 en la que convierten al pobre Pilatos. Y, por otro, que Simónides, el padre de Esther es asesinado de mala manera para mostrar cuan malos son los romanos, en vez de permitir ver a través de él el alcance autodestructivo que posee el odio y el deseo vengativo; porque, claro, ¿cómo vamos a mostrar que el odio y la venganza son vicios humanos y no entienden de fronteras ni culturas? Es mucho más fácil que esos defectos los tengan solo los "malos".

Así, una historia que debería ser realista y reflejar la complejidad e individualidad del alma humana, se vuelve completamente irreal y simple, y, qué queréis que os diga, es triste ver que una película de 2016 es más simple, en términos de temática y caracterización, que otra de 1959, no digamos ya una novela del siglo XIX.

Además, no puedo pasar por alto el hecho de que el Jesús que aparece no tiene nada de divino, no hay nada que permita ver que estamos ante un ser diferente y sobrenatural (algo que el filme del 59 resolvió brillantemente no dejándonos ver su rostro en ningún momento). Solo es un señor muy majete, que dice cosas muy bonitas y ya, nada de milagros ni de hechos imposibles (porque los que hay o sabes de que va la cosa o no puedes vincularlos a Él). Y, tengas Fe o no, las cosas como son, Ben-Hur es una historia sobre milagros y sobre Dios.

P.S.: me hubiera gustado mucho que hubieran terminado de explorar la historia de Dimas, que, para quien no lo sepa, es, según la tradición, el buen ladrón que crucificaron junto a Jesús, porque es evidente que querían hacer algo con él, así que no entiendo por qué justo ese momento cumbre lo quitaron del montaje final.